Para los chiíes, que viven a la espera del retorno del Imam "oculta" todo el poder temporal es un recurso provisional: basar una monarquía chiíta Safavid debe hacer frente a los religiosos, que los apoyan a través de ... el aumento del poder. Sacando fuerzas de sus puntos fuertes fuera de Irán y su anclaje independencia financiera, los clérigos chiíes iraníes consolidan el 18 al 19 siglos para derrocar la dinastía Pahlavi en 1979.
Velayat-e faqih, ayatolás, mulás: la revolución iraní de 1979 reveló al mundo musulmán la importancia de la clase social que los países sunitas generalmente reducidos a la condición de funcionarios religiosos sujetos al poder civil: el de "clero" chiítas. Es cierto que este no es el punto fundamental sobre el chiísmo, pero es uno de los más visibles, y su edad al final de la función política del siglo XX merece una atención especial.
¿Por qué esta revolución hizo ella no vio el triunfo, como en otros países, militares o militantes nacionalistas o populistas, pero que turban religiosa impone una visión clerical del Islam político?
En espera del Duodécimo Imán
Para chiíes Doce Imames, o "Doce" impugnar la elección de Abu Bakr después de la muerte del Profeta, la verdadera legitimidad espiritual y temporal debe regresar a él que había recibido la transmisión directa: su primo y su hijo Ali y los descendientes de estos últimos, aunque hayan sido excluidos sistemáticamente del poder temporal, y según la tradición chiíta, perseguidos hasta el martirio.
El último de estos descendientes, el Duodécimo Imán, "oculto" en el año 874, pero sigue vivo, sigue siendo su único plenamente legítimo soberano. Todo el poder temporal, en espera de su regreso, es un recurso provisional. Teólogos chiítas en ocasiones han aprobado la participación de los fieles a los gobiernos, siempre que fuera posible y proteger pequeño subterráneo por la represión de las dinastías suníes.
A su juicio, muy por encima de las autoridades califas suníes usurpadas imperantes herencia espiritual.No habían pensado realmente acerca de la nueva organización que él había establecido en Persia desde 1501 cuando Shah Ismail tomó el poder en Tabriz y fundó la dinastía de Safavid. La familia de Ismail se había ido a chiísmo por sólo dos generaciones, e incluso se decía descendiente de los Imames, que le dio un aura mística extra. Ella utilizó por primera vez el apoyo de un sufí dinámica, cuyo centro espiritual estaba situado cerca del Mar Caspio, pero pronto sintió la necesidad de un sujeto a su poder y en consonancia con la nueva administración de la doctrina religiosa.
Chiísmo era de hecho la base para la movilización en torno a safávidas persas, contra los otomanos sunitas. La escasez de las élites religiosas chiítas persas se vio compensado por la llegada de Jabal Amil teólogos o Bahrein, o incluso Mesopotamia. En Isfahan, Mashhad y Qom, finalmente encontraron una tierra donde las enseñanzas de educación y chiítas podrían dispensar libremente. Pero algunos de ellos eran reacios a introducir Shah Ismail y sus sucesores como imanes o titulares legítimos de poder del Imam.
La legitimidad de los altos precios
Para complacer a los clérigos chiíes que vieron una competencia religiosa sufí peligroso, Safavids han dado gradualmente teólogos importantes beneficios simbólicos; edificándose en las principales ciudades, grandes escuelas que quedan. A pesar de su poco coherente con los preceptos coránicos vida, los gobernantes pretendían sostener la legitimidad real por delegación del Imán y el certificado que recibieron los teólogos.
Este último, que se llevó el título de Sadr al-Islam el-Sheikh o el Islam, afirma que interpretar la voluntad del Imam de distancia por medio de iytihad (esfuerzo de interpretación). Por tanto, la legitimidad de la monarquía fue establecida por los brazos, pero consolidada y confirmada por un vínculo religioso. A cambio, el ulama estableció su poder judicial, cultural y moral, a veces hasta a prohibir el alcohol y la declamación de la poesía lírica, dos pilares de la cultura aristocrática iraní.
Después de la caída de los safávidas (1722), el edificio se derrumbó e incluso podría pensar en una vuelta a sunitas persas. Pero la nueva doctrina había encontrado demasiado en común con la cultura persa, incluyendo su necesidad de expresar compasión por el martirio de los Imames por arrebatos teatrales y manifestaciones exuberantes que desagradaban los ulemas a sí mismos ...
Consolidación, la nacionalización
La dinastía Qajar (1779-1925) no tenía más pretensión de legitimidad religiosa y tuvo que hacer frente de otra manera con el clero chií, por la que también planteó las escuelas y mezquitas suntuosas. Los Qajars mismos como protectores de los chiítas y encontraron aliados con los clérigos de reprimir violentamente la revuelta del Bab, el fundador de una nueva religión: el babismo, Bahaism futuro.
Pero después de ejecutar el profeta iraní (1850), las causas de la rivalidad no fallaron: presión europea llevó reacciones hostiles en la población, y las múltiples concesiones soberanas, que enlace la corrupción al absolutismo, amueblado argumentos de los partidarios de la reforma política.
Desde la década de 1880, bajo la influencia de Jamal ad-Din Asadabadi (al-Afghani), teólogo iraní que trató de olvidar su chiísmo para ampliar su audiencia fuera de Irán, las tendencias pan-islamistas (movimiento político-religioso alegando la unión de todas las comunidades musulmanas del mundo) llevó a algunos miembros del clero en las luchas políticas.
La fuerza de los clérigos iraníes, desde el siglo 18, tuvo en particular el establecimiento de los ulemas en los lugares de peregrinación chií Mesopotamia a Najaf y Karbala en territorio otomano. De este modo escapar a la presión política de Teherán, que podría ser una oportunidad para ejercer presión para revertir la monarquía iraní.
Desde la década de 1860, una red de telégrafo permitió las principales ciudades para comunicarse de forma rápida, por ejemplo para consultar un teólogo en un problema social o religioso: la centralización de la autoridad religiosa ahora era posible y chiítas han tratado de definir una única autoridad que se referiría a los creyentes, el Marja 'taqlid.
Otra especificidad de los clérigos iraníes era su independencia financiera no depende del Estado, a excepción de favores especiales cuando los líderes de los necesitaban, los ulemas fueron pagados en parte por los bienes religiosos de ingresos de gran alcance (waqf ), en segundo lugar por los impuestos arrojar voluntariamente los fieles (khums), independientemente de la administración tributaria, los representantes del Marja 'que habían escogido.
Con esta autonomía, el sistema administrativo se ha mantenido a pesar de la intensa presión que sufrió Pahlavi. Reza Shah (r. 1925-1941) trató de minimizar la influencia del clero, pero se mantuvo y ha seguido apareciendo desde Depresión mosaddeqiste -53 1951 (nacionalización de los pozos de petróleo) La revolución chiíta es el triunfo de su lucha contra la secularización.
Treinta años después de la revolución, hay una parte para fortalecer la dimensión internacional de los clérigos chiítas, que atrajo en Qom ulema jugar un papel importante hoy en día en Irak, el Líbano, sino también en el subcontinente indio en Afganistán, y en algunos países africanos. Pero la nacionalización de institución religiosa le hizo perder su identidad y algunos teólogos iraníes hoy están exigiendo una separación entre los poderes religiosos y políticos.
Dentro de la jerarquía chiíta de Irán, el apoyo a los líderes actuales está lejos de ser unánime. La tendencia, que se expresa en Nayaf desde el entorno del ayatolá Sistani, es el "quietismo", es decir, para preservar la esencia de su mensaje marginación chiíta de convulsiones de la historia.
Yann Richard es profesor de Estudios Iraníes,
Sorbonne - Paris
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